在《马来人的困境》中，马哈迪以美国及澳洲作为例子，试图合理化马来人受承认的合法地位。然而，这些比较都是片面而不恰当的。
在文中，马哈迪指出：“我们都知道，澳洲最初的移民是英国人血统。逐渐地，其他欧洲血统的移民移居到这里。但当其他种族来到的时候，澳洲人已经被承认为一个国际人格。他操英语，基本上依据英国风俗，和信仰基督教。他接受与英国皇室的联系，甚至当他的国家独立后，仍然保持这种联系。这种特性的建立，意味着较后来自欧洲或其他亚洲国家的移民，必须依从这种特性。如果不能依从，意味着他将不能取得作为一个澳洲人的合法地位。非英籍移民跟其祖国断绝一切联系，而且无意离开澳洲，这些事实并不能使他成为澳洲人。新来者何时可以称为澳洲人，这个问题是由确定的澳洲人决定。一旦澳洲人的国际人格建立起来，以及澳洲人本身希望保持这种身份，没有一个爱周人可以根据他们自己的解释尝试改变他。原本讲英语的澳洲人将不会容忍此种行为，势将采取行动将这些新澳洲人驱逐出境及阻止更多这类移民的入境，以防止任何弱化他们地位的运动。”[1]
以英国人在澳洲的组成政府的合法性，来合理化马来人作为确定人民和国际人格的论述看似言之有物，然而，只是断章取义，却忽略了以下几点：
（一）无论是澳洲还是美国，白人都是以「侵略者」的身份占领土地，并带入天花等疾病，让原住民大量死亡，传统和生活方式也面对剥削。虽然马哈迪称这些白人政府受国际社会承认，然而，随着原住民的权益日益扩大，这争议不断发酵，并把澳洲国庆日（Australia Day）称为入侵日（Invasion Day）。国际上和外交使节的同意和承认，无法解释「澳洲属于移民的澳洲人」是理所当然、不可置疑的。国际认同，但这土地的主人却没有认同，只是处于政治弱势无法获得张声。
（二）虽然马哈迪自诩马来人是马来半岛的确定人民，没听过原住民政府或原住民邦国。但《马来人的困境》出版的6 年后，澳洲政府承认了原住民的领地所有权，并交还了部分土地。过去10 年间，澳洲政府也为「失窃的一代」道歉，称之为扭曲的政策，并拨乱反正，开始推动「原住民传承计划」让失窃的世代认祖归宗。澳洲为实行了60 年的同化政策承认错误，我们却偏向同化政策行？
（三）事实上，澳洲并没有所谓的官方语言，而且马哈迪完全忽视澳洲的多元性。澳洲拥有来自200 多个国家的移民、300 种语言。而且，澳洲深受土著影响，产生独特的Indigenous Australian Languages。在2016 年调查，只有72%人口是以英语为主。在宗教方面，虽然基督教是官方宗教，但澳洲公民有选择宗教自由，其他宗教亦蓬勃发展，譬如佛教电台、伊斯兰学校等，皆显示澳洲的多元性。相比之下，马来西亚的宗教自由却受辖制。同样地，澳洲也允许多源流学校的发展，各州政府实行独立的教育政策。无论是独立学校或公教学生，都可进入政府大学。而马来西亚未向此取经，反而以「团结」之名限制和统一教育发展。
（四）澳洲的政党并非以种族运作，而是以政治理念治国。偏左的工党被认为代表劳工阶层；而偏右的自由党多数推崇「自由主义」。移民政策让澳洲从白澳政策，转化为多元化国家，以技术移民转型提高经济能力。相比之下，马来西亚的政党却被种族化，譬如以社会民主为目标的行动党被视为华人政党， 政策也实行以族群为分的固打制，我国的政治始终逃不出族群政治。马哈迪也许向白澳政策取经，以正当化马来特权。讽刺地， 《马来人的困境》出版的2 年后，澳洲取消了白澳政策，大量输入移民拼经济，截至2016，澳洲的移民已高达26%。相反地，马来人至上的特权仍然稳固至今。
此外，马哈迪形容「马来人的定义是指一个信仰回教的人」，对族群的刻画显得非常空泛。然而，在1971 年国家文化政策宣言却要以「土著文化为核心」，相比中华文化和古印度文明的鲜明色彩和传统，何谓「土著文化」？这「土著文化」是否存在？ （东马原住民另当别论。）面对国家文化政策的反弹，国家开始回教化似乎是政府的「回应」及行动。
这也解释为什么马来人和回教徒无法分开。以伊斯兰教塑造国家文化的宣言为前提，是否可以理解马来人缺乏族群文化，而需要以宗教规范和塑造文化特色？因此，我们也常陷入马来人文化等同于伊斯兰文化的局面，形成了穆斯林和非穆斯林之分。随之而来的回教法、伊斯兰金融体系等，更扩大穆斯林和非穆斯林之间在社会和经济结构上的距离。
尽管新经济政策让部分马来人城市化和经济改善，但经济的提升却未能拉近族群间的关系。在《马来人的困境》一书中，马哈迪将马来人塑造为「温和」、「谦恭」，反而加深彼此的对立，让非马来人成了「入侵者」的代号。比起多元文化、母语教育，这些「受害者」Vs.「加害者」的角色塑造和心理定位，是否才是破坏全民团结的根源？
[1] 摘自《马来人的困境》，详见118-119 页。
学员 郭淑芬
林连玉青年公民学程 